الموشحات: ذكرى من دمشق

بقلم رانيا قطف

حين أتذكر طفولتي في دمشق، تراودني صور وذكريات مرصّعة بأنغام الموشّحات وهي تدخل بتفاصيل صباحاتنا اليومية. سواء كانت على الراديو وأنا في طريقي إلى المدرسة، سماع تلك الألحان الفريدة بصوت فيروز ذو المخملية العذبة ، أو وفي مقاهي الصالحية الشعبية وهي تتداخل مع صوت النرد الذي يغوص خلف تجاعيد وجه جدي ويامال الشام في اصالته بصوت حلب صباح فخري فيغزو المكان وتعلو خلفه الأصوات مرددة معه.

اليوم حين نتحدث عن الموشحات (الموشّح)، يرتبط هذا الفن الغنائي لدينا بالأندلس. فالموشحات الأندلسية عرفت لخلقها نظاماً مميزاً من الأغنية الشعرية المليئة بالأحاسيس والصور، والتي ازدهرت في الأندلس – جنوب اسبانيا اليوم – خلال القرن التاسع الميلادي، كنتيجة للتبادل الثقافي بين المشرق والمغرب في المجتمع الأندلسي. ولكن الموشحات أصبحت كذلك جزءاً هاماً من التراث الحي في سوريا، وبالنسبة لي شخصياً إذ شكلت جزءاً هاماً من طفولتي وذكرياتي في دمشق.

سماع الموشحات:

مع سارة درويش، طالبة في المعهد العالي للموسيقى بدمشق، يختبر المرء الجو الفريد الذي يخلقه مزيج الموشح في بيت دمشقيٍ تقليديٍ بباحته السماوية مع عبق الحياة الدمشقية وصوت الماء الدافق من بحيرة الباحة السماوية

يحدثنا الملحن ومعلم الموسيقى، الأستاذ إبراهيم الشيخ عمر ابن مدينة جيرود عن ارتباط الموشح في ذكرياته بمدينة دمشق. ومن ثم يأخذنا الى حارات المدينة القديمة، والتي لعبت دوراً مهماً في عشقه للموسيقى، فيصف البيت العربي و الفسحة السماوية التي ترافقها صوت نافورة الماء من البحرة التي تتوسطها وتغريد العصافير على اشجارها الخضراء التي تشكل سنفونية الطبيعة الرائعة. بدأ عشق الموسيقى في قلب الاستاذ إبراهيم الشيخ عمر منذ الطفولة، “فكل مافي هذه المدينة من خصائص تلمس روحه، لتخلق منه فنان.”

 

 

هل تعلم؟

تُشير كلمة “موشح” إلى قالبٍ شعري يُعتقد أنه تطور في إسبانيا الإسلامية في الأندلس في القرن التاسع الميلادي باعتباره ابتكاراً جديداً للشعر العربي الكلاسيكي، وتطور لاحقاً ليصبح نوعاً موسيقياً خاصاً بذاته. سمح هذا الأسلوب الجديد للشعراء باستخدام عدة إيقاعات (أوزان) في نفس القصيدة، على عكس القصائد الكلاسيكية التي تتألف في الغالب من لغة عربية فصيحة وموزونة على إيقاع واحد. مع بداية القرن العاشر، بدأت الموسيقى تصاحب أداء الموشحات. قد يكون أحد الأسباب هو البساطة في اللغة والتنوع في الإيقاعات التي جعلت هذا النوع أكثر ملاءمة للغناء وأسهل للأداء من الشعر الكلاسيكي العادي.

أحد الموشحات الأندلسية الشهيرة والذي لا يزال يؤدى في العالم العربي اليوم هو “جادك الغيث” لشاعر غرناطة لسان الدين ابن الخطيب، وفيه يصف حزنه لسقوط الممالك الأندلسية في القرن الرابع عشر. كان هذا الحدث التاريخي منعطفاً أثر على تطور وانتشار الموشحات، فقد أدى سقوط الأندلس إلى تغيير ديموغرافي كبير من خلال هجرة نصف مليون عربي إلى شمال إفريقيا. وهكذا يُعتقد أن الموشحات انتقلت إلى مناطق جغرافية جديدة، ولا يزال من الممكن العثور عليها في التراث الموسيقي والشعري لمناطق أخرى مثل اليمن ومصر ولبنان وفلسطين وسوريا، حيث تطورت أنواع مختلفة من الموشحات منذ ذلك الحين. ومع ذلك، لا يزال النقاش قائماً لتحديد أين بدأ الموشح بالأصل ومن أين انتشر.

ليس من الغريب أن تعود الموشحات بعد قرون طويلة من سقوط الأندلس إلى حلب ودمشق، لتستوطن أصوات عمالقة المطربين كصباح فخري، وفي أعمال فنانين كفخري البارودي، وعمر البطش، ورائد المسرح الغنائي أبو خليل القباني. وفي كتاب الطبيخ ومعجم المأكولات الدمشقية، يذكر فخري البارودي خسارته الكبرى لمجموعة من مذكراته الشخصية التي تتضمّن كتاب الموشحات من تأليفه، والتي خسرها أثناء حريق اندلع في منزله عام ١٩٦٣ عندما أثناء محاولة انقلاب. لم يستسلم البارودي لهذه المصيبة، بل طلب العون من الملحن الحلبي عمر البطش وأسسا معهداً للموسيقى وفرقة موسيقية كما قام البطش بتلحين اشعار البارودي ليخلقا معاً مجموعة من الأعمال الفريدة.

ولا ننسى فضل ابو خليل القباني، رائد المسرح الدمشقي، بمسرحياته وأعماله المنسية من تراثنا ودراسته للموشحات الذي يعتبرها جزءاً من الهوية الثقافية لمدينة دمشق. فقام بتلحين خمسة وعشرين موشحاً قديماً ومنها أغنية ياطيرة طيري ياحمامة ، ويامال الشام كما قدمها في مسرحياته في السبعينات من القرن التاسع عشر إلا أن كثير من اعماله لاتزال مجهولة لعدم توثيقها .