von Prof. Hassan Abbas

‎Historisch gesehen bezieht sich der Name „Syrien“ auf ein geografisches Gebiet, das sich vom Mittelmeer im Westen bis nach Mesopotamien im Osten und von Kleinasien im Norden bis nach Ägypten im Süden erstreckt. Diese außergewöhnliche geografische Lage hat über die Zeit hinweg viele Gruppen von Menschen angezogen, darunter Händler, die die Routen zwischen Europa und Asien auf der einen und Afrika auf der anderen Seite überquerten, sowie Armeen, die die Herrschaft ihres Staates bis zu diesem Treffpunkt dreier Kontinente ausweiten wollten. Menschen und Nationen sind dorthin gewandert, auf der Flucht vor Tyrannei und Unterdrückung an ihren Herkunftsorten.

‎Die Menschen, die in diese Region kamen, brachten ihren Glauben, ihre Sprachen, Traditionen, Geschichten, kulinarische Praktiken und Musik mit. Obwohl einige von ihnen viel Tragik und Zerstörung verursachten, wurden ihre Kulturen im Laufe der Zeit in das Gewebe der Kulturen der bisherigen Bewohner eingewoben. Diese lange Geschichte des Austauschs und der Vermischung vielfacher kultureller Ausdrucksformen brachte eine einzigartige Kultur hervor, die die Merkmale der Vielfalt und Heterogenität trägt. Diese Kultur hat sich kontinuierlich in endlosen neuen Formen neu erschaffen, die manchmal innerhalb bestimmter Gruppen eingeschlossen sind und sich manchmal zu benachbarten Kulturen öffnen.

Viele Kulturen hat Syrien gekannt und viele haben Syrien zu dem gemacht, was es heute ist. Einige sind einheimisch, andere wurden von Gästen mitgebracht, die in die Region kamen, sich dort niederließen oder ihre Spuren hinterließen. Einige dieser Kulturen sind verschwunden, einige haben sich in andere verwandelt. Andere haben ihre Spuren in den Wörtern und der Sprache hinterlassen, die verwendet werden; und in beliebten Feiertagen, die aus alten Zeiten stammen, aber in späteren Kulturen mit denselben Ritualen unter anderen Namen wiederkehrten. Sie finden sich in Gerichten, deren unterschiedliche Ursprünge vergessen sind, die aber auf demselben syrischen Esstisch zu finden sind, zusammen mit den verschiedenen Arten von Musik, Gesang und Tanz, die noch weitgehend die Merkmale der Kulturen bewahren, die einst hier lebten, aber nicht mehr präsent sind.

Diese unglaubliche kulturelle Vielfalt ist das Hauptmerkmal des Kulturmosaik Syriens. Deutlich und unnachahmlich kann sie in den verschiedenen Arten von Musik, die in Syrien bekannt sind, wiedergefunden werden.

Die erste Partitur der Geschichte

Archäologische Ausgrabungen an der syrischen Küste haben menschliche Überreste von vor einer Million Jahren freigelegt. Untersuchungen in verschiedenen Regionen der syrischen Wüste und Flusstälern haben eine kontinuierliche menschliche Präsenz über verschiedene geologische Epochen hinweg offenbart.

Ab der Mitte des vierten Jahrtausends v. Chr. drangen große Zivilisationen nacheinander in syrisches Gebiet ein. Lokale und internationale archäologische Expeditionen haben Stätten freigelegt, die von der Bedeutung dieser Zivilisationen zeugen. Einige dieser Stätten haben archäologische Objekte freigelegt, die eine wichtige Rolle in der menschlichen Kultur und Entwicklung gespielt haben, einschließlich der Entwicklung der Musik, wie Mari, Ebla und Ugarit.

‎Mari, das auf das dritte Jahrtausend v. Chr. zurückgeht, ist die älteste dieser Stadtstaaten, wenngleich Ebla und Ugarit Spuren älterer Besiedlungen vorweisen können. Ausgrabungen haben in Mari eine ganze Stadt freigelegt, mit Tempeln, Häusern, einem Königspalast und Bibliotheken mit etwa 20.000 Keilschrifttafeln und vielen kleinen Statuen. Dazu gehört die „Sängerin“ (Ornina), die im Nationalmuseum von Damaskus ausgestellt ist. Es handelt sich um eine kleine, 26 cm hohe Statue, die eine Sängerin im Tempel von Shamash darstellt, die auf einem Kissen in einer Position sitzt, von der Archäologen glauben, dass sie ein Musikinstrument spielte (Bild 1).

In Ebla, das seine erste Blütezeit in den Jahren 2400-2300 v. Chr. hatte, wurden 17.000 Keilschrifttafeln gefunden. Sie enthielten eine außergewöhnliche Menge an Informationen über Verwaltungsangelegenheiten, die im königlichen Palast behandelt wurden, sowie Randnotizen und gewidmete Passagen, die Licht auf königliche Hochzeiten, Feierlichkeiten anlässlich der Geburt von Prinzen, Besuche von ausländischen Königen und Würdenträgern usw. werfen. Die große Menge an Informationen vermittelt einen Eindruck von der Macht und Präsenz von Musik, Tanz und Gesang in dieser blühenden Stadt.

Ugarit, die Hauptstadt der Kanaaniter, wurde in der Mitte des dritten Jahrtausends v. Chr. gegründet und war der Geburtsort des ersten Alphabets der Geschichte. Musik spielte eine wichtige Rolle in ihrer Kultur. Dies zeigt sich in der großen Anzahl von Objekten mit musikalischen Themen, einschließlich einer kleinen Elfenbeinstatue einer Person, die die Zimbeln spielt. Das wichtigste Relikt der Musik dieser Stadt ist jedoch eine 1950 entdeckte Tontafel, die als Tafel h.6 klassifiziert wurde.

DIe Hurritische Hymne Nr. 6

Diese Tafel stammt aus dem vierzehnten Jahrhundert v. Chr. und gilt als die früheste musikalische Notation der Geschichte, die bisher gefunden wurde. Der obere Teil dieser Tafel enthält eine hurritische Beschwörungshymne an die Mondgöttin Nikkal. Der untere Teil besteht aus einer Notation der Hymne unter Verwendung einer heptatonischen Skala.

Andere Zivilisationen und Kulturen folgten ihnen in Syrien. Jede Kultur brachte ihre eigene Musik mit, die neben der Musik, die vor ihr kam, lebte. Die Menschen, zu denen diese Kulturen gehören, haben ihre Musik bewahrt und über Generationen hinweg als wichtigen Bestandteil ihrer eigenen Identität weitergegeben. So ist die traditionelle Musik Syriens heute eine bunte Mischung aus Religionen (jüdisch, christlich, islamisch, und anderer Gruppierungen, einschließlich der Musik der verschiedenen Sekten und Konfessionen innerhalb dieser Religionen), ethnischen Gruppen (arabisch, kurdisch, armenisch, tscherkessisch usw.) und sozialen Gruppierungen (Volksmusik, Musik für die Arbeit und verschiedene gesellschaftliche Anlässe wie Hochzeiten und Beerdigungen sowie für Kinder). All diese Musikarten unterscheiden sich in ihren Ursprüngen, Formen und Sprachen, aber sie sind alle repräsentativ für die traditionelle syrische Musik.

| Interview mit Prof. Richard Dumbrill

Im Gespräch mit dem Syrian Heritage Archive, teilt Prof. Dumbrill sein Wissen über die hurritische Hymne, die Beziehung zwischen Linguistik und Musikwissenschaft und wie die alten Sprachen aus Mesopotamien die arabische Musik und darüber hinaus beeinflusst haben.

Ausgrabungen in Ugarit

Die Übersetzung der hurritischen Hymne Nr. 6

Der Einfluss der Sprache auf die Entwicklung des arabischen Maqam

Richard Dumbrill

Dumbrill ist ein führender Experte für die Archäomusikologie des Alten Nahen und Mittleren Ostens, der sich auf Keilschrifttexte der Musiktheorie in sumerischer, babylonischer und hurritischer Sprache spezialisiert hat. Er ist Mitbegründer des International Council of Near Eastern Archaeolmusicology (ICONEA), der Konferenzen im British Museum und an der Sorbonne-Universität Paris abhält. Mit seiner bahnbrechenden Interpretation der hurritischen Hymne Nr. 6 lieferte er ein fundiertes Beispiel für die älteste Musiknotation der Geschichte, die auf einer Keilschrifttafel aus dem vierzehnten Jahrhundert v. Chr. aus Ugarit geschrieben ist.

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Ausgewählte Fotos von Ugarit in der Galerie des Syrian Heritage Archive

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Was ist ein Maqam?

„Der arabische Maqam (im Arabischen maskulin, im Deutschen auch im Neutrum gebräuchlich; Plural: Maqamat) ist ein System von Skalen, gebräuchlichen melodischen Phrasen, Modulationsmöglichkeiten, Ornamentierungsvorgaben und ästhetischen Vorgaben, die gemeinsam einen reichhaltigen melodischen Rahmen und eine Kunsttradition ausmachen.“

Auszug aus Maqamworld

MaqamWorld ist eine Online-Plattform, die sich der Vermittlung des arabischen Maqam-Modalsystems widmet, das die Grundlage der traditionellen arabischen Musik bildet. Die vom Arab Fund for Arts and Culture geförderte Website befasst sich hauptsächlich mit Musik aus dem östlichen Mittelmeerraum der arabischen Welt, wobei der Schwerpunkt auf der Zeit von Anfang bis Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts liegt.

Was bedeutet Jins?

„Die Jins (Plural Ajnas) ist ein Maqam-Skalenfragment von 3, 4 oder 5 Noten. Die Jins ist die grundlegende melodische Einheit in der arabischen Musik, da ein Maqam eigentlich ein Weg zwischen vielen Ajnas ist. Jede Jins wird durch ihre Intervalle definiert, die sich bei der Transposition nicht verändern und ihr einen eigenen und erkennbaren Charakter verleihen.“

Auszug aus Maqamworld

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Titelbild: © Hannibal Saad

von Prof. Hassan Abbas

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Im Laufe der Geschichte war der Nahe Osten stets ein Schmelztiegel verschiedener Völker und ethnischer Gruppen. Einige dieser Gruppen leben schon so dort, dass es schwierig ist, zurückzuverfolgen, wann sie in die Region kamen. Andere kamen durch große Migrationsbewegungen auf der Flucht vor Katastrophen in ihren Herkunftsländern. Manche dieser ethnischen Gruppen sind heute verschwunden und mit ihnen ihre Kulturen. Andere ließen sich in der Region nieder und bewahrten ihre Kulturen und Traditionen.

Heute existieren in Syrien mehrere Musiktraditionen mit unterschiedlichen Ursprüngen nebeneinander. Arabische, kurdische, yezidische, tscherkessische und armenische Traditionen sind die wichtigsten und bekanntesten unter ihnen.

Arabische Musik

Die traditionelle arabische Musik und arabischer Gesang wie wir sie heute kennen nahmen ihre Form in der Umayyaden-Periode (661-750 n. Chr.) an. Als das Rashidun-Kalifat endete und die Umayyaden 661 n. Chr. die Macht übernahmen, begannen sie mit dem Bau von prachtvollen Palästen in der Hauptstadt des Kalifats, Damaskus. Sie wurden zu einem Ort, an dem musikalische Darbietungen aus dem ganzen Herrschaftsgebiet vorgetragen wurden, zu einer Zeit als auch die erste Schrift über arabische Musik erschien: Das „Buch der Melodien (Kitab Al-Naghm) wurde von Yunus Al-Katib verfasst.

Arabische Musik blühte in der darauf folgenden Abbasidenzeit auf, in der große Literaturwerke über Musik wie zum Beispiel das „Buch der Lieder (Kitab al-Aghani) von Abu al-Faraj al-Isfahani entstanden. Der Musiker Ziryab (787-852 n. Chr.) schuf einen Paradigmenwechsel, als er nach Andalusien zog und die erste Schule für Gesang und Musik gründete, die sowohl den Westen als auch den Osten massiv beeinflusste. Es war die Geburtsstätte eines neuen musikalischen Genres: Der Muwashaha.

In der Hamdanidenzeit wurde Aleppo zu einem der wichtigsten Zentren der arabischen Kultur. Am Hof des Herrschers Saif Ad-Dawla Al-Hamdani (944-967 n. Chr.) trafen sich der Dichter Abu Attayib Al-Mutannabi und der Musiker und Philosoph Abu Nasr Al-Farabi, der Studien über die Natur und Harmonie der Stimmen verfasste. Die Erfindung des qanun wird Al-Farabi zugeschrieben.

In der osmanischen Zeit etablierten sich instrumentale Formen wie der Peşrev und der Sama’i sowie vokale Formen wie die Dawrs. Die Musik der Levante wurde außerdem durch den Mevlevi-Sufi-Orden beeinflusst, der von Maulana Jalaluddin Rumi (1207-1273 n. Chr.) in Konya gegründet wurde.

Im Zeitraum vom 19. Jahrhundert bis zum Ende des ersten Viertels des 20. Jahrhunderts entstand ein umfangreicher Korpus an Liedkompositionen und die Muwashah-Form blühte sowohl im religiösen als auch im säkularen Rahmen. Das Musiktheater entstand mit dem syrischen Künstler Ahmed Abu Khalil Al-Qabbani, der von der konservativen Gemeinde in Damaskus gezwungen wurde, nach Ägypten auszuwandern.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erlebten syrische Großstädte wie Damaskus, Aleppo, Homs und Latakia dank ihrer Musikclubs ein reges musikalisches Treiben. Die meisten Mitglieder dieser Clubs waren männliche Intellektuelle, was den späten Eintritt von Frauen in das öffentliche Leben zu dieser Zeit widerspiegelt, insbesondere in der Kunst. Im privaten Bereich hingegen, in dem traditionelle Kultur produziert und von einer Generation zur nächsten weitergegeben wurde, waren Frauen stark vertreten, insbesondere in der traditionellen Musikausbildung und bei der Wiederbelebung von Festen, die nur von Frauen veranstaltet wurden. Khoja waren Sängerinnen in Aleppo. Khoja-Gruppen gelten als Trägerinnen der traditionellen Formen der Musik, die Frauen beherrschten.

Der Begriff „arabische Musik“ tauchte erstmals in einem Buch von Baron d’Erlanger auf, der 1932 n. Chr. an der Vorbereitung der ersten arabischen Musikkonferenz in Kairo beteiligt war. Heute wird der Begriff selbstverständlich verwendet, insbesondere um die arabische Musik von der osmanischen Musik zu unterscheiden, mit der sie viele Aspekte teilt. Die traditionelle arabische Musik tritt in lyrischen und anderen musikalischen Formen auf: ‎‎

Info

Weitere Informationen über die Wahl Kairos als Tagungsort der Musikkonferenz im Jahr 1932 und die ersten Versuche der Theoriebildung und Dokumentation von „arabischer Musik“ finden Sie hier.

| Die wichtigsten lyrischen Formen

Qasida (Gedichtstück)

Traditionell trug der Sänger eine Qasida ohne musikalische Begleitung vor. Die melodische Improvisation der Qasida hat sich so weit entwickelt, dass sie in der heutigen Zeit zum Hauptbestandteil der Qasida geworden ist.

Layali

eine solistisch gesungene Improvisation der Worte „Ya ‚ayn ya layl“ (O Auge, O Nacht“), die mehrmals wiederholt werden.

Mawwal

eine Art improvisierter metrischer oder nicht-metrischer Gesang, basierend auf der Form der Volksdichtung, mit leichter Improvisation. Es hat einen wichtigen Platz bei gesellschaftlichen Veranstaltungen und Konzerten.

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| Die wichtigsten instrumentalen Musikformen sind:‎‎‎‎

Taqsim

Eine Improvisation, deren einzige Struktur die allgemeine Stimmung der vom Musiker gewählten Maqams ist. Der Taqsim kann von jedem Musiker der Gruppe gespielt werden, insbesondere vom Oud-Spieler.

Dulab

Ein einfacher instrumentaler Einstieg, der den lyrischen Abschnitten vorangestellt wird. Der Dulab besteht aus mehreren meist kurzen lyrischen Sätzen, die zweimal wiederholt werden und dann von einer anderen Person gefolgt nochmal zwei- oder dreimal wiederholt wird.

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Peşrev

Instrumentale Musikform, deren Namen von dem persischen Wort „peş-ru“ abstammt, was „das, was vorangeht“ bedeutet. Es wird so verstanden, dass es vor allem eine Einleitung zu den wasla (musikalischen Abschnitten) ist.

Kurdische Musik

Während der osmanischen Zeit lebten die Kurden in ihrem historischen Land Kurdistan ein etabliertes und fast unabhängiges Leben mit lokaler Autonomie durch kurdische Herrscher, die vom osmanischen Sultan ernannt wurden. Nach dem Fall des Osmanischen Reiches und der Aufteilung der Region wurde das kurdische Volk über die Gebiete von vier Staaten verstreut: Iran, Türkei, Irak und Syrien. Da die syrischen Behörden keine Bildungseinrichtungen zuließen, die die kurdische Sprache und Kultur lehrten, spielte die traditionelle Musik angesichts des Leids der Kurden in den Ländern, in die sie verstreut waren, eine wichtige Rolle beim Schutz ihrer kurdischen kulturellen Identität. Dieses Leiden spiegelt sich in dem Maqam wider, der „Maqam Kurd“ genannt wird.

Zum Spielen der kurdischen Musik werden spezielle Instrumente verwendet, wie z.B. die Kamança, die mit dem Gesang von Volkssagen und Legenden verbunden ist. Sie hat vier Saiten und ein Stück Leder über einem Kasten. Es gibt weitere Saiteninstrumente, wie die Santur (Sentûr), Tanbur (Tenbûr), Blasinstrumente, wie die Pik (Pîk), Zorne, Bolûr, Cûzele und Schlaginstrumente, wie die Defik und Dahol (Trommel).

Zahlreiche kurdische Sänger und Musiker sind in den Gebieten, in denen Kurden in Syrien leben, berühmt geworden, wie z. B. Kara Bait Khajo (1907-2005 n. Chr.), der Sänger armenischer Herkunft Aram Dikran oder Tigran (1934-2009 n. Chr.), die kurdischen Künstler Mohammed Sheikhu (1948-1989 n. Chr.) und Saeed Yusuf, geboren 1947 in der Region Dschazira, der Tanburspieler Adik in Afrin, Baqi Khidr, der Dichter und Sänger Mashbouk Abur, der Musiker und Geigenspieler Mohammed Doman und der Komponist Rashid Sufi in Kobane.

Jesidische Musik

Die Jesiden sind eine kleine Gemeinschaft in Syrien. Sie sind das einzige Volk in der Region des Nahen Ostens, das Musik und Musikinstrumente verehrt, insbesondere die Tanbur. Die Legende besagt, dass als Gott den Engeln, angeführt von Taus Malak, befahl, die unter Wasser stehende Erde in trockenes Land zu verwandeln, sie für sich selbst ein Zelt an einem Ort errichten wollten (dies sollte die heilige Stätte von Lalish werden). Sie konnten jedoch keine Heringe finden, um ihre Seile zu befestigen, also holte der erleuchtete und wunderbare Musiker, Qadi Shalo, seinen Tanbur hervor und begann sein Lied zu spielen, das bis heute gesungen wird. Die Fische streckten ihre Köpfe aus und verwandelten sich in Pflöcke, die die Engel benutzten, um die Seile für ihr Zelt zu befestigen. Sie ließen sich dort nieder und begannen auf einen Befehl Gottes hin zu bauen. Die Geschichte erzählt, wie die Tanbur zu einem heiligen Instrument für die Jesiden wurde.

Die Musik steht in besonderer Beziehung zu den religiösen Ritualen und Riten der Jesiden. Rituale können nur durchgeführt werden, wenn sie von einer speziellen Gruppe von Musikern, den Qawals, begleitet werden. Die Qawals haben ein hierarchisches Gesangs-System mit drei Rängen. Sie sind für das Gedenken an religiöse Ereignisse zuständig, bei denen sie Hymnen singen, die über Generationen hinweg bewahrt und weitergegeben wurden. Dabei verwenden sie auch die beiden anderen heiligen Musikinstrumente Def und die Shebab.

Mit ihren Liedern und Instrumenten begleiten die Qawals kollektive jesidische Ritualen wie beispielsweise Beerdigungen von Verstorbenen sowie Gedenkfeiern an sie. Es gibt außerdem religiöse Rituale, bei denen sie die Segnung der heiligen Musikinstrumente vornehmen, indem sie sie mit der Hand berühren und dann küssen. Bei Festen werden oft jesidische Sagen in kurdischer Sprache vorgetragen, die von einem Helden namens Darwish Abdi erzählen. Religiöse Feste dauern stundenlang und enden in kollektiven Tänzen, die offen for alle Menschen, unabhängig ihrer Religion, offen sind. Sie setzen Musiker ein, die keine Qawals sind, und verwenden Instrumente, die in der Region bekannt sind, wie die Zurna, die Mijwiz und Schlaginstrumente, insbesondere die Trommel.

Tscherkessische Musik

Die Tscherkessen stammen ursprünglich aus der nordwestlichen Kaukasusregion. Am 21. Mai 1864 n. Chr. endete der Kaukasuskrieg zwischen diesen Stämmen und der russischen kaiserlichen Armee, bei dem die Tscherkessen besiegt wurden und als Folge davon ihr Land verlassen mussten. Einige von ihnen wanderten in Gebiete, die unter der Kontrolle der Osmanen standen, bis die Osmanen sie je nach ihren militärischen und wirtschaftlichen Bedürfnissen auf die von ihnen kontrollierten Gebiete aufteilten. Auf diese Weise kamen die Tscherkessen nach Syrien, wo sie mit der Aufgabe betraut wurden, Überfälle arabischer Stämme auf Karawanenrouten entlang des Euphrat abzuwehren oder Transportwege zwischen Hawran, dem Berg Hermon und dem Libanon zu schützen. Sie wurden auch als kostenlose Arbeitskräfte für das Projekt zum Ausbau und Schutz der Hejaz-Eisenbahn eingesetzt.

Tscherkessen haben eine tiefe Verbundenheit mit ihrer kollektiven Identität /Kultur Kultur. Das ist der Grund, warum die Kultur trotz ihrer Integration in die Gastgemeinden bei ihnen geblieben und zu einem festen Bestandteil ihres demografischen Gefüges geworden ist. Die Musik bildet zusammen mit dem Tanz zwei authentische Komponenten der tscherkessischen Kultur, die von einer Generation zur nächsten weitergegeben werden.

Traditionelle tscherkessische Musik verwendet spezielle Instrumente wie die Pshina (tscherkessisches Akkordeon), ein echt tscherkessisches Instrument. Es gibt Streichinstrumente: apa-pshina, shchepshine , Schlaginstrumente: baraban (mittelgroße Trommel), pkhach’ch, pkhetaw und Blasinstrumente: qamlapsh.

Der traditionelle tscherkessische Tanz wird als integraler Bestandteil der tscherkessischen Kultur betrachtet. Einige Tscherkessen glauben, dass der Tanz zu einer Aufzeichnung der tscherkessischen Geschichte wurde, nachdem sie ihre schriftlichen Aufzeichnungen durch Kriege und die Migrationspolitik, der sie im 19. Jahrhundert unterworfen waren, verloren hatten. Zu den Tänzen, die heute noch von tscherkessischen Gemeinschaften aufgeführt werden, gehören der aristokratische Kafe, der mitreißende Islamey und der gemeinschaftliche wij Tanz.

Armenische Musik

Die armenische traditionelle Musik verwendet Instrumente, die arabischen, türkischen und kurdischen Instrumenten ähneln, wie z.B. die Oud, das Cello, die Qanun, die Tar, die Zorna, sowie einige spezielle traditionelle Instrumente. Die Duduk, die als ein durch und durch armenisches Musikinstrument gilt, ist ein Blasinstrument, welches einer Flöte ähnelt. Die erste Duduk wurde vor mehr als 3000 Jahren verwendet. Hergestellt wird sie aus armenischem Aprikosenholz und trägt daher den armenischen Namen „Aprikosen-Trompete“.

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Feature Image: © Hannibal Saad

by Prof. Hassan Abbas

Die Levante ist die Geburtsstätte der drei großen monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Alle diese Religionen sind entweder in der Region entstanden oder haben sich dort entwickelt und ausgebreitet, sich in Sekten aufgeteilt und in den Rest der Welt verbreitet.

Obgleich die Region Konflikte zwischen den Anhängern der drei Religionen gesehen hat, existieren ihre Kulturen noch immer als unterschiedliche Komponenten der syrischen Kultur nebeneinander.

Christliche Musik 

‎Das Christentum kam von Palästina aus und verbreitete sich über die ganze Welt. Syrien war das Land, in dem die frühen Stätten der neuen Religion gegründet wurden. Es gibt immer noch eine starke christliche Präsenz in Syrien. Volkserzählungen und Geschichten aus der Frühzeit des Christentums berichten über die ersten Heiligen und ihren Zusammenkünften in Höhlen. Klöster und Kirchen aus allen Epochen zeugen noch heute von der starken christlichen Präsenz in der Region. Es gibt elf verschiedene Kirchen in Syrien, von denen drei Arten von Kirchenmusik unterschieden werden können: Syrisch, byzantinisch und armenisch.

| Syrische Musik‎ |

‎Die Syrisch-Orthodoxe Kirche hat ihren Ursprung in Edessa (dem heutigen Urfa). Die Anhänger rezitierten einfache Hymnen aus dem hebräisch-jüdischen Erbe. In den ersten drei Jahrhunderten des ersten Jahrtausends n. Chr. verfassten einige der Kirchenväter, wie der Philosoph und Dichter Bardaisan von Edessa (154-222 n. Chr.), neue Texte für Gebete und Hymnen mit lokalen Melodien.

Der heilige Ephrem der Syrer (306-373 n. Chr.) glaubte, dass Bardaisans Melodien die jungen Menschen von ihren religiösen Pflichten ablenkte. Er produzierte daher neue ernste Hymnen mit liebenswerten, schönen Melodien. Er war außerdem Gründer eines Mädchenchor in Edessa, der während der Gebete und Gottesdienste auftrat. Durch die Hymnen, die bis heute existieren, konnte er die damalige Jugend anziehen und die meisten von ihnen zurück in die Kirche bringen.

Die Syrisch-Orthodoxe Kirche erlaubt den Gebrauch von Musikinstrumenten und die musikalische Begleitung von Gottesdiensten und Gesängen innerhalb der Kirche nicht. Diese Position wird von allen östlichen orthodoxen Kirchen geteilt.

| Byzantinische Musik‎ |

‎Nach den ersten vier Jahrhunderten des Christentums differenzierte sich die Kirchenmusik durch die wachsenden Unterschieden in den verschiedenen Kirchen. Die byzantinische Kirche verwendete das syrische Tonsystem, nachdem sie zahlreiche Ausarbeitungen und Änderungen daran vorgenommen hatte.

Im sechsten Jahrhundert legte der syrische Heilige Severus von Antiochia (465 /459-538 n. Chr.), der Patriarch von Antiochien, ein musikalisches System fest, das auf acht Modi (al-Han) basiert. Er verwendete die östlichen Maqams (melodische Modi), die im heutigen Sprachgebrauch als bayati, rast, saba, hijaz usw. bekannt sind. Dieses System bildete die Grundlage der byzantinischen Kirchenmusik. Papst Gregor benutzte es, um das als Ambrosianischer Gesang und später Gregorianischer Choral bekannte Gesangssystem zu entwickeln, das von der römisch-katholischen Kirche verwendet wurde.

Im 19. Jahrhundert entstand aufgrund großer Entwicklungen in der byzantinischen Kirchenmusik, vor allem durch den Einfluss der arabischen und persischen Musik, eine Reformbewegung, die von drei Kirchenmännern angeführt wurde. Sie bildeten die Grundlagen der byzantinischen Musik und legten das sogenannte „Drei-Lehrer“-Notationssystem, das bis heute in Gebrauch ist, fest.

Bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts hielten die meisten Kirchen in Syrien die Gottesdienste in griechischer Sprache ab, da sie dem mehrheitlich griechisch-orthodoxen Patriarchat von Antiochien folgten. Während der Messe verwendeten sie die syrische Sprache für die Worte der Konsekration. Der Gesang in arabischer Sprache begann mit Yusuf Al-Domani, der aus Konstantinopel kam, um die byzantinische Kirchenmusik zu lehren. Sein Schüler Metri Al-Murr (1880-1969 n. Chr.) lieferte die Notation für diese neue Tradition.

| Armenische Musik |

In Armenien (damals Großarmenien) wurde das Christentum bereits früh angenommen, weshalb es als der erste christliche Staat in der Geschichte gilt. Wie andere Nationen sangen die Armenier die Psalmen in ihren Kirchenritualen, bevor sie begannen, ihre eigenen Gesänge zu komponieren.

Zu Beginn des fünften Jahrhunderts erfand eine Gruppe von Gelehrten mit Hilfe der syrischen Kirche in der syrischen Stadt Edessa (Urfa in der heutigen Türkei) im Jahre 406 n. Chr. die Buchstaben der armenischen Sprache. Der wohl bekannteste Gelehrte unter ihnen war der Heilige Mesrop Maschtots (361-440 n. Chr.). Im selben Jahr wurde die Heilige Bibel ins Armenische übersetzt. Es war ein Anstoß, die Notation der liturgischen Texte mit armenischen Melodien zu vervollständigen. 

‎Am Ende des sechzehnten Jahrhunderts hörte die Vertonung armenischer Musik auf. Dies setzte sich bis ins zwanzigste Jahrhundert fort, was zum Verlust eines großen Teils des armenischen musikalischen Erbes führte. Der Erhalt armenischer Melodien wird größtenteils dem Priester Komitas Vardapet (Soghomon Gevorki Soghomonian,1869-1935 n. Chr.) zugeschrieben, der Ende des neunzehnten Jahrhunderts die Polyphonie in die armenische Musik einführte und eine Sammlung armenischer Melodien anfertigte, die einen letztendlichen Verlust verhinderte. Komitas gilt als der Begründer der modernen klassischen armenischen Musik. Der Großteil seiner Arbeit konzentrierte sich auf die Sammlung und Notation von Volksmelodien und die Betonung der ethnischen Qualitäten der armenischen Musik.

Nach der Ankunft der Armenier in Syrien Mitte der 1920er Jahre entstanden armenische Kirchen, insbesondere orthodoxe Kirchen, in größeren syrischen Städten. Die armenische religiöse Musik wurde so zu einem integralen Bestandteil der traditionellen religiösen Musik in Syrien.

Jüdische Musik

Juden waren bis in die zweite Hälfte des 20. Jahrhundert ein integraler und fester Bestandteil der syrischen Gemeinschaft. Heute leben nur noch sehr wenige Juden in Syrien. Trotzdem haben sie zu allen Aspekten des syrischen Kulturlebens beigetragen, deren Einfluss bis heute anhält.

Die Arten syrisch-jüdischer religiöser Musik unterschieden sich nicht von anderen, die von Juden in ihren Gebeten verwendet wurden. Es gibt auch keine für sie spezifische säkulare Musik. Allerdings wurden einige jüdische Musiker in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts berühmt, vor allem in Syriens wichtigster Musikstadt, Aleppo.

Zu ihnen gehören der Oud-Spieler Nasim Murad, die Sängerin Esther Al-Hakim, bekannt als Tira, und der als Fairouz (Mamish) bekannte Sänger von Aleppo. Esther al-Hakim war eine berühmte jüdische Sängerin und Teil der Theatergruppe, die vom Gründervater des Damaszener Theaters Abu-Khalil al-Kabbani gegründet wurde. Osmanische Dokumente berichten, dass die Gruppe 1839 nach Chicago reiste, um dort aufzutreten. Man glaubt, dass ihr Spitzname Tira (Vogel) das bekannte Lied Ya Tira Tiri Ya Hamama inspiriert haben soll, das von al-Kabbani komponiert wurde. Fairouz Mamish, auch bekannt als Fairouz aus Aleppo, war eine jüdische Sängerin aus Aleppo (1895 – 1955). Sie nahm mehrere Lieder mit dem Komponisten und Pianisten Antoine Zabita (1914-1979), dem Geiger Sami al-Shawa (1885-1965) und dem jüdischen Oud-Spieler Shehadeh Saadeh auf.

Haben Sie gewusst?

Während sich Feste und Musikarten von Juden in Syrien nicht von denen anderer Regionen unterscheiden, wurde die syrisch-jüdische Liturgie in der Toralesung maßgeblich von der arabischen Musik und dem arabischen Modalsystem (Maqam) beeinflusst. So greifen einleitende Gebete des syrischen morgendlichen Schabbatservice häufig auf den Maqam zurück. Der Maqam änderte dabei nicht, wie die Tora gelesen wurde, sondern mit welcher Melodie sie gesungen wurde, indem Maqamat wie hijazi für traurige und ajam für fröhliche Anlässe verwendet wurden. In einigen Fällen basieren die Melodien von Pizmonim (jüdische Anbetungslieder) sogar auf arabischer Popmusik – nur die Texte werden angepasst, um den hebräischen Gott anzubeten.

| Berühmte jüdische Sängerinnen und Sänger |

Islamische Musik‎‎

Die Position des Islams zur Musik ist mehrdeutig und widersprüchlich. Allgemein gibt es zwei Haltungen zu diesem Thema: Eine Meinung besagt, dass der Islam Musik verbietet, während die andere sicher ist, dass er sie erlaubt. Tatsache ist, dass der Koran, die oberste Verfassung für Muslime, in dieser Angelegenheit völlig neutral ist. Der Koren enthält keinen Hinweis, der Musik erlaubt, vorschreibt oder fördert, aber gleichzeitig gibt es auch keinen Hinweis, der sie verbietet, ablehnt oder Abneigung gegen sie impliziert. Das islamische Recht ist voll von widersprüchlichen Haltungen und Rechtsgutachten (Fatwas) zu diesem Thema. Gleichzeitig bietet die islamische Geschichte eine Fülle von Geschichten über den Genuss von Musik, Gesang und Tanz, wobei die Musik von allen Teilen der islamischen Gemeinschaft, bei den Versammlungen der religiösen und politischen Autoritäten sowie im sozialen Leben der muslimischen Gemeinschaft verwendet wurde.

In der Zeit der ersten nahda (arabischen Renaissance) unter Muhammad Ali Pascha (1760-1849 n. Chr.), dem Herrscher von Ägypten, wurde die Musik zu einer Aktivität, die vom Staat gefördert und überwacht wurde. Es wurden Militärmusikkapellen gegründet und Schulen für den Musikunterricht eingerichtet. Seitdem wurde die Musik zu einem Faktor der Modernisierung in Ägypten und Syrien. Musik wurde zu einem wichtigen Bestandteil des alltäglichen Lebens der gesamten Gemeinschaft, fernab der Autorität der Religion und ihrer Scheichs. Der Islam hat in die Musik und ihre spirituelle und emotionale Wirkung investiert. Er hat die Musik an seine Lehren angepasst, so dass sie zu einem festen Bestandteil vieler religiöser Praktiken und Rituale wurde. Viele  dieser offiziellen Rituale gibt es nur im Islam. Dies sind die wichtigsten islamischen Musikformen:

‎‎Musikalisch darf er nicht von einem Musikinstrument begleitet werden. Meistens hat er eine feste Melodie (hijaz oder rast maqam).  Einige Scheichs mit besonderer musikalischer Begabung zögern jedoch nicht, den Adhan in ihrem eigenen einzigartigen Stil vorzutragen und so einer heiligen religiösen Handlung ihren eigenen Stempel aufzudrücken. In einigen Städten, in Syrien und anderswo, rezitieren die Muezzine vor Beginn des Adhans Verszeilen, die als Mahnungen oder Rezitationen bezeichnet werden, insbesondere vor dem Adhan für das Morgengebet (fajr) an gewöhnlichen Tagen, das Nachtgebet (isha) am Donnerstagabend und das Mittagsgebet (zuhr) am Freitag. Einige Scheichs führen den Adhan manchmal als kollektiven Chor aus, wie in der Umayyad-Moschee in Damaskus. 

Der Dhikr beginnt mit Rezitationen aus dem Koran und nimmt dann je nach Stil des Rezitators (munshid) unterschiedliche Verläufe. Der Dhikr besteht aus verschiedenen Abschnitten, die al-Fusul genannt werden. Jeder Abschnitt hat seine eigenen Worte, Gesänge und Bewegungen. Es gibt keine feste Anordnung für die Abschnitte. Der munshid baut in die Abschnitte muwashaha, qudud und mawwals ein, die sich jedes Mal ändern, je nach seinen stimmlichen Fähigkeiten, seinem Repertoire oder sogar seiner Stimmung.

Einige Sufi-Orden haben spezielle Praktiken, die den Dhikr begleiten. Im Rifa’i-Orden/der Tariqa zum Beispiel führen einige Teilnehmer des Dhikr ein Body-Piercing-Ritual durch, bei dem Metallspieße unterschiedlicher Länge in bestimmte Körperregionen gesteckt werden. Meist sind dies die Wangen, die Zunge, die Lenden und der Bauch, ohne dass Blut fließt. Dies gilt als eines der Wunder ihres Ordens.

| Islamische Feste |‎‎

‎‎Es gibt viele religiöse Feste, die an allen Orten der Welt, in denen Muslime leben beobachtet werden können, bei denen die Gläubigen einfache Sätze, Bittgebete oder Gebete mit zu meist festgeschriebenen Melodien gemeinsam singen. Die meisten dieser Feste sind Männern vorbehalten, vor allem, wenn sie in öffentlichen Räumen wie Moscheen stattfinden. Einige Feste, wie der Geburtstag des Propheten (mawlid), sind auch rein weiblich. Die wichtigsten Feste sind:

Takbirat al-Eid: mehrmalige Gesänge von Allah Akbar an Eid Al-Fitr, am Ende des Ramadan, und Eid Al-Adha, nachdem die Hajj-Rituale abgeschlossen sind.

Mawlid an-Nabi: Der Geburtstag des Propheten Muhammad wird im Monat Rabi ul-Awwal, dem dritten Monat des Mondkalenders, gefeiert. Dies ist das wichtigste religiöse Fest für sunnitische Muslime. Bei der Mawlid-Feier werden Passagen aus dem Koran rezitiert, entweder von einem einzelnen Rezitator oder kollektiv von der in der Moschee versammelten Menge.

| Besondere Feste |

Besondere Feste sind solche, die nicht von allen Muslimen gemeinsam, sondern nur von einer Gruppe oder Sekte gefeiert werden. Syrien beheimatet zahlreiche Sekten und Konfessionen, die jeweils ihre eigenen Rituale praktizieren. Diese werden von einer besonderen Art von Musik begleitet oder beziehen populäre Musikstile ein, indem sie Worte auf eine bestimmte Art und Weise verändern, um ihren Ideen oder Überzeugungen zu entsprechen. Die Teilnahme von Frauen an diesen speziellen Festen hängt von der jeweiligen Haltung, die jede Sekte oder Konfession im Bezug auf Frauen und ihrer Rolle in der Gesellschaft hat. Zu den Festen gehören. Diese Feste sind:‎

„Das vierte Fest“ (Eid ar-Rabiʿ): der vierte April nach dem julianischen Kalender oder der siebzehnte April nach dem gregorianischen Kalender wird von den Alawiten gefeiert. Dieser Tag markierte in lokalen altertümlichen Zivilisationen das Neujahr oder das Frühlingsfest.

„das Fest der Freude in Gott“ (Eid al-Faraḥ bi-Allah):: Dieses Fest findet am 25. August statt und ist das einzige Fest der Murshidi-Sekte, das an den Beginn der Murshidi-Schule durch ihren geistigen Führer Mujib bin Salman al-Murshid am 25. August 1951 n. Chr. erinnert. Die Rituale des Festes finden in eigens für diesen Anlass errichteten Festzelten statt, die Plätze genannt werden.

„das Fest des Donnerstags der Scheichs“ (Yawm Khamis al-Mashayyikh): Der letzte Donnerstag im April wird den Sufi-Scheichs gewidmet, die ihre Wunder zeigen. Das Fest beinhaltet eine Parade von Anhängern der Sufi-Bruderschaft, die von Musikern und Fahnenträgern begleitet wird. Nach dem Besuch der Gräber der Meister der Bruderschaft geht die Gruppe zu einem Platz, wo ein religiöser Tanz abgehalten wird und die Scheichs ihre Wunder den vielen Zuschauern zeigen.

Aschura-Fest (Ihtifalat ʿAshura‘): Der zehnte Tag des Muharram, dem ersten Monat des islamischen Hijri-Kalenders, ist es ein Tag von enormer Bedeutung für die schiitische Sekte. Ashura erinnert an die Ereignisse in Karbala, als der dritte Imam, Hussain ibn Ali, den Märtyrertod erlitt. Jedes Jahr hält eine große Gruppe von Anhängern der schiitischen Sekte Zeremonien und Rituale ab, um diesem Ereignis zu gedenken und es in der kollektiven Erinnerung der Anhänger zu verankern. Die Geschichte wird erzählt und bestimmte Gesänge werden von erfahrenen und spezialisierten Scheichs vorgetragen. Die Lieder, die das Fest begleiten, können von einem „zivilen“ Rezitator vorgetragen werden, der als Radood bekannt ist.

Gemeinsame Feste

In Syrien gibt es viele Feste, deren Zeremonien einen deutlichen Bezug zur Natur bewahren und eine Feier der Natur durch die landwirtschaftliche Gemeinschaft beinhalten. Feste Ende März und Anfang April, deren Ursprünge im antiken Neujahr und der Wiederkehr des Frühlings liegen, sind Beispiele dafür. Einige dieser Feste beziehen sich auf das Blühen von Blumen und haben unterschiedliche Namen; so feiern zum Beispiel christliche Konfessionen den „Floralen Donnerstag“ (Khamis al-zuhur, im Deutschen Gründonnerstag) und die Sunniten den „Donnerstag der Blumen“, und die Alawiten das „Blumenfest“ (der Name, der dem „vierten“ Fest gegeben wurde). Manche bezeichnen den Beginn der Weizenaussaat als den Tag der Heiligen Barbara, der für die westlichen christlichen Konfessionen der 7. Dezember und für die östlichen christlichen Konfessionen der 14. Dezember ist. Der Tag der Heiligen Barbara wird auch von den Alawiten gefeiert.

Die Feier dieser Feste in Gegenden mit religiöser Vielfalt beinhaltet, dass Kinder aller Glaubensgemeinschaften die gleichen Gesänge singen, während sie durch die Straßen laufen und von Haus zu Haus gehen, um Geschenke von den Bewohnern zu sammeln.

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Titelbild: Mosaik von weiblichen Musikerinnen, gefunden in einer byzantinischen Villa in Maryamin, Syrien (spätes 4. Jahrhundert – frühes 6. Jahrhundert) – Quelle: Gemeingut via Wikimedia Commons

von Hannibal Saad

Die Geschichte des Jazz Lives in Syria Festivals beginnt mit meiner Rückkehr nach Syrien im Jahr 2004, nachdem ich viele Jahre in den USA gelebt hatte. Ich traf auf ein anderes Land als das, das ich in den 90er Jahren verlassen hatte, als viele Musiker den Drang verspürten, auszuwandern, weil sie das Gefühl hatten, dass es für sie keine Möglichkeiten gab, zu spielen und erfolgreich zu sein. Es war schon immer mein Traum gewesen, eine Plattform für syrische Musiker zu gründen, auf der sie miteinander und mit anderen internationalen Künstlern zusammenarbeiten konnten, und ich konnte eine frische Energie und neue Möglichkeiten spüren. Es war der perfekte Zeitpunkt, um etwas Neues zu beginnen, und als es dann soweit war, schlossen sich viele der Reise an, darunter großartige Musiker, Kulturzentren und Partner wie das Higher Institute of Music und die Schweizer Botschaft in Damaskus. Die einzigartige Geschichte des Festivals war nicht nur ein Traum, der wahr wurde, sondern der Beginn einer Entdeckungsreise. Ich war begierig darauf zu verstehen, wie wir ein solides Fundament schaffen konnten, auf dem die Jazzfestivalszene gedeihen und Wurzeln schlagen kann. Ich wusste, dass ich dafür die historischen Entwicklungen und den Kampf meiner Vorgänger verstehen musste. Ich begann mich also auf die Spuren des Jazz in Syrien zu begeben und meine Suche nach Antworten führte mich zu einer großen Entdeckung eines langen, eher unbeachteten Teils der syrischen Musikgeschichte.

Die Geschichte des Jazz in Syrien

Anders als manche denken würden, hat Syrien eine sehr lange und lebendige Geschichte mit Jazzmusik. Ihre Anfänge lassen sich bis in die 1930er Jahre zurückverfolgen, zur gleichen Zeit, als das Land Tango-, Rumba- und Sambamusik entdeckte, mit Aleppo und Damaskus als führenden Städten – beide mit ihrer ganz eigenen und unterschiedlichen Jazzszene.

Wenn man in alten Zeitschriften des frühen 20. Jahrhunderts blätterte, fand man gelegentlich Anzeigen für westliche Jazz-Konzerte, die in der Nähe des Marjeh-Platzes in Damaskus stattfanden. Es war Adnan Abu Alshamat selbst, der bekannte syrische Komponist, der mir erzählte, dass er 1945 im Canon Garden in Damaskus eine Big Band sah, in der die französische und syrische Armee spielte. Die syrische Gemeinde in Damaskus begann schnell, diese Melodien zu übernehmen und schuf ihre eigenen Arrangements. Bereits 1943 gründeten die Musiker Hisham Al-Shamaa, Hassan Derkzenly und Shukri Shawkli die erste syrische Jazzband und traten bis zu ihrer Auflösung im Jahr 1947 auf. Hisham Al-Shamaa gründete seine eigene Gruppe „The band for contemporary music“ und ging kurz darauf nach Ägypten, um an der Musikakademie von Fouad I. zu studieren. Hassan Derkzenly gründete währenddessen eine syrische Jazzband, die bis 1968 auf öffentlichen Plätzen sowie in Radio und Fernsehen auftrat.

Die Jazzzene in Aleppo ist bis heute relativ unerforscht. Aufzeichnungen aus Aleppo sind bescheiden, aber sie offenbaren die Rolle der Stadt als Zentrum für Jazzmusik-Aktivitäten. In den 70er Jahren wurden die Nachtclubs und Ballsäle in Aleppo von Familien und der gebildeten Mittelschicht besucht. Hier traten nicht nur die besten Musiker der Stadt auf, sondern sie spielten auch eine Schlüsselrolle dabei, dem Publikum die Jazzmusik im täglichen Leben näher zu bringen. Wenn wir über Aleppo sprechen, ist die richtige Person, mit der wir beginnen sollten, der libanesisch-armenische Musiker Vatché Yeramian, eine der einflussreichsten Persönlichkeiten in der Geschichte der Jazzmusik in Syrien und der Gründer der ersten syrischen Big Band in Damaskus im Jahr 1978. Yeramian hatte ein außergewöhnliches Talent, spielte Saxophon und Geige und war bekannt für seine bescheidene Persönlichkeit und seine musikalischen Leistungen auf Weltklasseniveau.

Doch trotz seines großen Talents starb er in Armut in Aleppo. Zu seinen Schülern zählten Nouri Eskandar, Hratch Kassis, Tarek Fahham und Salem Bali. Hratch Kassis, der in den USA an der Berkley University in Boston Jazz studiert hatte, gründete mit anderen großen Musikern in Aleppo eine Jazzband und trat alle zwei Wochen im Kulturzentrum von Aleppo auf. Einige verdienten ihren Lebensunterhalt damit, in Nachtclubs zu spielen, damit sie unentgeltlich im Kulturzentrum auftreten konnten. Es verdeutlicht, wie sehr die Jazzszene in Syrien bereits akzeptiert war, noch bevor westliche Institutionen begannen, sich in der Szene zu engagieren. Mit seinem Bruder Berj gründete Hratch in den 90er Jahren die Aleppo Big Band nach dem Vorbild von Vatché Yeramian in Damaskus. Viele Musiker wurden von 1995 bis 2002 in der Armenischen Allgemeinen Wohltätigkeitsorganisation aktiv und 2005 bildete sich eine Big Band im armenischen Club. Die armenische Gemeinde spielte eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der Jazzmusik in Aleppo, insbesondere im Zusammenhang mit der Eröffnung des Dar Al Tarbieh Theaters, das 800 Personen aufnehmen konnte und in dem Konzerte und Auftritte von hochkarätigen aleppinischen und armenischen Musikern stattfanden.

Die Stadt Aleppo brachte auch den berühmten Jazzmusiker Nadim Darwish, Sohn von Ali Darwish, hervor, der für die Wiederbelebung arabischer traditioneller Musik bekannt war. Aleppiner Jazzmusiker verbreiteten sich später auch außerhalb der Stadt und begannen, in Städten wie Tartous, Lattakia, Al Raqqa, Qamishli und Hasakeh durch ganz Syrien zu touren und die Jazzmusik einem neuen Publikum nahezubringen. Auch Musikläden spielten damals eine wichtige Rolle bei der Verbreitung von Jazzmusik in Aleppo, wie der Musikladen „Solina“ des Gitarristen Radwan Zein Eddin, der Laden „Shadows“ und viele andere Musikläden im Viertel Bab El Faraj, die heute in Restaurants und Geschäfte umgewandelt wurden.

Die Gründung des Higher Institute of Music and Theatre in den 90er Jahren ebnete den Weg für das akademische Studium von Blechblasinstrumenten und schließlich die offizielle Anerkennung der Jazzmusik, gefolgt von der Gründung eines Blechbläserquintetts durch den Musiker und Gründer des Instituts Solhi Al Wadi. Es entstand sogar ein Jazz-Café mit dem Keyboarder Asem Albunni, dem Bassisten Garo Salakian, dem Saxophonisten Iyad Tarazi und dem Schlagzeuger Tarek Fahham.

Das erste Jazz-Festival

In den 90er Jahren fand auch das erste Jazzfestival in Damaskus und Aleppo statt: Das erste Euro-Arab Jazz Festival – Jazz Caravan wurde 1995 mit Unterstützung der Europäischen Kommission in mehreren Städten, darunter Damaskus, Aleppo und Dayr az-Zawr, veranstaltet. Diese bahnbrechende Veranstaltung führte das Konzept des Corporate Sponsoring von kulturellen musikalischen Aktivitäten in Syrien ein, indem sie private Sponsoren zusammenbrachte, ohne die dieser Traum nicht möglich gewesen wäre. Einer der Faktoren, der eine Schlüsselrolle bei der Höhe des zugewiesenen Budgets für das Festival spielte, war die Erklärung von Barcelona im Jahr 1995, in der anerkannt wurde, dass die Länder des südlichen Mittelmeerraums in der europäischen Kulturagenda berücksichtigt werden sollten. Das Festival selbst bezog regionale Musiker ein und schuf Partnerschaften zwischen lokalen und internationalen Teilnehmern. Innerhalb von drei Jahren (1994 – 1997) stieg die Zahl der am Festival teilnehmenden Bands von 6 auf 14. Das Euro-Arab Jazz Festival wurde zu einem Höhepunkt des kulturellen Austauschs mit Konzerten, Workshops, Fotografie- und Designwettbewerben. Es schlug jedoch keine Wurzeln in Syrien, als das Festival seine interkulturelle Essenz änderte und nur noch europäische Jazzkünstler auftraten.

Diese Veränderung des Zusammenspiels und damit der kritische Mangel an syrischen Jazzmusikern führte schnell zu einem Ende dieses Festivals. Dennoch hinterließ es Spuren in der Entwicklung einer international agierenden Kulturwirtschaft in Syrien.

Die Gründung des Syrian Jazz Orchestra

Im Jahr 2004 machte ich mich daran, eine Plattform und ein Zentrum zu schaffen, in dem sich diese Musiker entfalten konnten. Zusammen mit Nada Oman Alaeddine organisierte ich mit finanzieller Unterstützung des Schweizer Botschafters Jaques de Watteville einen ersten Jazz-Workshop. Begleitet wurde er vom Higher Institute of Music in Damaskus und dem Jazzman Amadis Dunkel mit seinem Oktett, der später mit uns und lokalen Musikern in Damaskus zu arbeiten begann. Der Erfolg dieses Workshops auf allen Ebenen war beispiellos. Wir waren fasziniert von den vielen großartigen Musikern, die uns ihre Talente offenbarten und waren hungrig auf weitere Aktivitäten. Mit Unterstützung von Athil Hamdan, Cellist und Direktor des Higher Institute of Music, konnten wir Studenten des Instituts versammeln, um die Jazzszene in Syrien aufzubauen. Wir dehnten die Workshops auf andere Teile Syriens aus und begannen, interessierte Musiker aus ganz Syrien zu identifizieren und zu kartieren, was bis dahin ein unerforschtes Terrain war. Doch das Fehlen von Ausbildungsinstitutionen stellte ein großes Hindernis für die Entwicklung eines hochkarätigen Jazz in Syrien dar. Im Jahr 2005 konnten wir mit der Gründung der Big Band auf diesen Mangel reagieren.

Die Big Band begann mit dem Einstudieren und Aufführen klassischer Standards aus dem internationalen Jazzrepertoire, etablierte aber schließlich ihre eigene Identität als syrische oder arabische Big Band.

Auf Entdeckungsreise: Videoserie der Big Band

Das daraus resultierende einzigartige Repertoire wurde schnell zum Markenzeichen der Syrian Big Band: ein solides Jazz-Musikfundament, das andere Musikgenres und -stile, einschließlich arabischer und traditioneller syrischer Musik, sowie die eigenen musikalischen Ideen der Musiker aufnehmen und übernehmen kann, ohne deren Essenz zu beeinträchtigen.

Unter den vielen bedeutenden syrischen Jazzkomponisten des Syrian Jazz Orchestra ist vor allem der Dirigent und Arrangeur Nareg Abajian zu nennen, der eine unglaubliche Anzahl von 40 wundervollen Stücken für die Big Band komponiert hat. Bis heute ist Abajian ein wichtiger Teil der modernen Jazzszene in Syrien. Andere Dirigenten wie der finnische Pianist und Komponist Frank Carlberg schrieben und dirigierten für uns und gaben der Big Band einen modernen und doch sehr speziellen Charakter.

Die Liste der talentierten syrischen Bands ist endlos und umfasst leidenschaftliche Musiker wie Basel Rajjoub, Omar Harb, Amro Hammour, Viken Tchalian, Nizar Omran, Houry Apartian, Shohag Apartian, Lena Chammamyan, Racha Rizk, Ibrahim Soulaymani, Dulama Shehab, Tarek Skaikar, und andere. Viele von ihnen, wie Lena Chamamyan, haben aus den Samen, die durch die Arbeit mit dem Syrian Jazz Orchestra sprossen, eine erfolgreiche Karriere gestartet.

Die erfolgreiche Gründung der Syrian Big Band wurde zu einem wahren Inkubator für syrische Jazz- und Musiktalente, der Arbeitsmöglichkeiten schuf und einheimischen Musikern eine Chance gab – eine Bewegung, die auch in den Nachbarländern Libanon und Jordanien neue Formationen entstehen ließ. Ohne Sulhi al-Wadi, der das Higher Institute of Music gegründet hat, und den Direktor Athil Hamdan wären wir nicht in der Lage gewesen, diesen Punkt zu erreichen. Ihre kontinuierliche Unterstützung hielt uns auch in schwierigen Zeiten aufrecht.

Jazz Lives in Syria: Das Festival

Das Gründungsjahr der Syrian Big Band markierte auch den großen Start des Jazz Lives in Syria Festivals, das ab 2005 mit kostenlosen Konzerten in der Zitadelle von Damaskus begann und kontinuierlich wuchs, bis der Krieg 2011 alles zum Stillstand brachte. Die Festivals zeichneten sich durch eine große Synergie zwischen ausländischen und einheimischen Musikern aus, die sich als unglaublich erfolgreich erwies. Nach anfänglichen Schwierigkeiten und einigen Momenten des Zweifelns wurde es zu einer sehr erfolgreichen internationalen Plattform, auf der denkwürdige Konzerte stattfanden, die sich schnell vervielfachten und zu einem jährlichen Rendezvous von Jazzmusikern und Jazzliebhabern führten. Die Festivals luden jedes Jahr Musiker aus der ganzen Welt ein, darunter aus der Schweiz, den Niederlanden, der Türkei, Indien, Frankreich, Deutschland, Spanien, Kanada, den USA, Italien und vielen anderen. Viele international bekannte Musiker wie Danny Blanc, Lyle Link, Joost Kesselaar, Oliver Friedly und Georgos Antoniou kamen nicht nur nach Syrien, um aufzutreten, sondern entwickelten auch enge Beziehungen zu lokalen Musikern, tauschten Erfahrungen aus und blieben das ganze Jahr über in Kontakt.

Ich mag zwar der Initiator gewesen sein, aber das Festival wurde nur wegen all der Menschen, die daran teilnahmen und es zu ihrem eigenen machten, zu einem so großen Erfolg. Wir erhielten von Anfang an große Unterstützung von ausländischen Ministerien, Medien und dem Kulturministerium. Ein solches Projekt kann nicht von einer Person geschaffen werden, sondern nur als kollektive Kraft.

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Bildquelle Titelbild: © Mais Shourbaji

von Obeid Alyousef

Obeid Alyousef ist ein Musiker aus Syrien, der an einem Buch für die Dokumentation des gefährdeten musikalischen Erbes seiner Heimat Dayr az-Zawr arbeitet. Dayr az-Zawr ist eine Region mit gleichnamiger Stadt im Osten von Syrien, die am Euphrat liegt. Sie gehörte zu den am stärksten betroffenen Gebieten, die unter der Kontrolle des sogenannten Islamischen Staates gelitten haben. In Interview erzählt Obeid Alyousef von seiner persönlichen Verbindung zu dieser Region, ihrer musikalischen Traditionen und was getan werden muss, um das kulturelle musikalische Erbe von Dayr az-Zawr zu retten.

Obeid, wie bist du zur Musik gekommen und was verbindet dich mit Dayr az-Zawr?

Ich bin 1986 in Dayr az-Zawr geboren und in einer künstlerischen Familie aufgewachsen. Mein Vater war Kunstmaler und als Kind habe ich viel Zeit in seinem Atelier verbracht. In unserem Haus gab es ein Instrument, nämlich die Oud, die sich in einem Schrank befand. Es war das Instrument eines Freundes meines Vaters. Als Kind wollte ich dieses „Ding“ immer ausprobieren. Natürlich durfte ich die Oud nicht anfassen.  Mein Vater erzählte mir später, dass  ich jeden Tag weinte und schrie: „Ich will das Ding hier!“. Ein paar Jahre später begann mein Bruder Oud zu spielen. Ich fing an, heimlich von ihm zu lernen. Später suchte mein Vater einen Lehrer für mich und dann habe ich mich an der Musikfakultät in Homs beworben und dort ein Musikstudium absolviert. Ich war danach als Dozent an der Universität in Homs tätig. Während dieser Zeit begann der Krieg in Syrien und alles lief anders als geplant. Es war nicht leicht, normal in Syrien weiterzuleben. Ich habe Syrien verlassen und bin Ende 2015 nach Deutschland gekommen.  Seitdem arbeite ich als Musiker, und habe Orchesterprojekte und kleinere Musikprojekte. Aber Dayr az-Zawr bleibt meine Heimat, in der ich kulturell verwurzelt.

Wann hattest du erstmals die Idee, den Fokus deiner Forschung auf Dayr az-Zawr zu richten?

In 2008 hatte ich erstmals die Idee, das musikalische Erbe am Euphrat zu dokumentieren. Ich fing an, nach Literatur und Aufnahmen zu suchen, konnte aber nichts finden. Es gab lediglich zerstreute Aufnahmen von Hochzeiten oder bestimmten Anlässen. Und ich hatte einige Aufnahmen von meinem Vater und einiger anderer Bewohner aus der Stadt. Mein Vater hat diese Traditionen geliebt.

Video mit Musikaufnahmen aus Dayr az-Zawr (Quelle: Youtube)

Ich habe damals mit einem Freund daran gearbeitet und wir wollten es in einem Buch publizieren. Dann kam der Krieg und unser Haus wurde in Brand gesetzt. Mit dem Brand verloren wir unsere Instrumente und einen Teil unserer Dokumentation. Aber ich habe weiterhin vor, an der Dokumentation zu arbeiten. Die Situation hat sich seither natürlich verändert. Jetzt wird das Buch auf Deutsch veröffentlicht und ich werde die Texte sowohl mit lateinischen als auch arabischen  Buchstaben schreiben. Es wird auch theoretisch erklärt, warum dieses Lied in dieser Form gespielt wird, welche Tonleiter es hat und wie man sie am besten spielt. Dies ist wichtig, damit die Tonleiter für Europäer verständlich ist, da sie keine Vierteltöne kennen.

Was ist besonders an der Musik aus Dayr az-Zawr?

Der Name Dayr az-Zawr bedeutet auf Deutsch soviel wie „das Kloster der Besucher“. Das Wort Dayr heißt Kloster, und Zawr bedeutet Besuch. Es gibt eine Erzählung, die besagt, dass die Stadt diesen Namen trägt, weil es eine Klosteranlage gab, zu der Besucher gehen konnten, wenn sie keinen Platz zum Schlafen finden konnten. Sie fanden dort bei Nacht einen Unterschlupf. Ob das wahr ist, weiß ich nicht. Aber diese Tradition der Gastfreundlichkeit ist Teil in unserer Kultur. Jetzt im Krieg hat sich das sicherlich verändert.

Video mit Musikaufnahmen aus Dayr az-Zawr (Quelle: Youtube)

Wir tanzen bestimmte Tänze. Wenn der Gebetsruf aus dem Minarett der Moscheen in Dayr az-Zawr erschallt, hören wir eine Tonskala und Töne, während sich der Gebetsruf in Aleppo ganz anders anhört – das ist ganz natürlich, denn an jedem Ort nehmen wir neue Klänge und Rhythmen auf und wandeln sie zu etwas Neuem um. Es gibt bestimmte Gesangsarten, die nur in Dayr az-Zawr, in der Region am Euphrat, gesungen werden. Das Besondere ist, dass in Dayr az-Zawr besondere Frequenzen und Mikrotöne entwickelt wurden. Es ist wie bei verschiedenen Akzenten einer Sprache: Ich kann drei Töne eines Stückes hören und weiß sofort, dass es aus Dayr az-Zawr kommt. Im Gegenzug dazu, gibt es natürlich Lieder und Klänge, die man überall in Syrien hört. Aber in jeder Region gibt es eine besondere Art und Weise wie man improvisiert und musiziert.

Video mit Musikaufnahmen aus Dayr az-Zawr (Quelle: Youtube)

Warum glaubst du ist es wichtig, das musikalische Erbe von Dayr az-Zawr zu dokumentieren?

Es gibt keinerlei schriftliche Quellen über die Musik in Dayr az-Zawr.  Aber vor dem Krieg gab es das Leben und man konnte immer jemanden finden, der jemanden kennt, der etwas weiß oder eine alte Tonaufnahme hat. Jetzt gibt es das nicht mehr. Wir haben keine Museen in der Region mehr. Für Aleppo und Damaskus gibt es diese Dokumentationen noch, denn die Bibliotheken dort wurden nicht zerstört. In Dayr az-Zawr wurde alles verbrannt, geklaut oder verkauft. Auch in Raqqa, zwei Stunden nördlich von Dayr az-Zawr, ist alles verloren. Instrumente wurden zerstört. Alles, was Kunst war, wurde verboten. Aber es ist noch im Gedächtnis einiger Menschen vorhanden. Die Menschen, die das Wissen haben, werden bald sterben. Viele haben das Land verlassen, und leben heute in der Türkei oder in Jordanien. Aber sie werden nicht ewig leben. Die Zeit rennt uns davon. Ich haben den Wunsch, dieses Erbe zu dokumentieren, denn ist wichtig, dass wir die Traditionen aus dieser Region nicht verlieren. Ich habe außerdem die Idee,  gemeinsam mit einem Sänger die Lieder neu aufnehmen.

Das ist auch aus wissenschaftlicher Perspektive relevant: Mittlerweile gibt es zweifelhafte Videos im Internet von Musikern, die sich als Komponist bestimmter Lieder ausgeben. Quellen könnten dies richtigstellen. Das ist auch aus wissenschaftlicher Sicht wichtig: Youtube-Videos sind keine aufbereiteten, zuverlässigen Quellen und niemand trägt die Verantwortung für deren Korrektheit. Wir brauchen eine klare Dokumentation der Musik samt ihres kulturellen Kontexts. Durch diese Dokumentation würde ich die musikalischen Besonderheiten und Traditionen von Dayr az-Zawr sozusagen globalisieren. Und das ist wichtig. Denn niemand weiß, was dort gesungen wird. Wenn wir jetzt diese Dokumentation schaffen, hat jeder Musiker und Wissenschaftler die Möglichkeit, die einzigartigen Lieder aus dieser Region mit ihrem originalen Klang kennenzulernen, zu studieren und damit zu experimentieren.

Wie weit bist du mit der Dokumentation und welche Herausforderung stellen sich bei deiner Arbeit?

Die erste Entwicklungsphase meines Dokumentationsbuches habe ich bereits fertig. Insgesamt habe ich zwischen 200 und 300 Liedern dokumentiert. Jetzt bin ich in der zweiten Phase, in der ich die Liedtexte kontrolliere und Buchstabe für Buchstabe mit den entsprechenden Noten verbinde. Danach beginne ich mit der Quellenforschung, um die Stücke ihren Komponisten zuzuordnen. Es ist die schwierigste Phase, da ich nicht nach Syrien reisen kann. Es gibt zwar ein paar ältere Menschen, die noch in der Türkei und in Jordanien leben, die mir hierbei helfen könnten. Aber es ist ein großer Aufwand, den ich mir nicht leisten kann. In meiner letzten Phase möchte ich gemeinsam mit deutschen Wissenschaftlern die Musik meiner Heimat für Deutsche verständlich machen. Hierfür muss ich unser Notensystem und unsere Begriffe, in das deutsche Notensystem und das deutsche Vokabular übersetzen. Danach kommt die Veröffentlichung. Ich habe bisher jedoch keine Sponsoren gefunden. Aber ich werde nicht aufgeben.